历史特殊论与传播论
介绍
历史特殊论强调社会独特的历史环境和文化特质。另一方面,传播论是一种解释文化实践和信仰传播为传播结果的方法。这两种方法都随着时间的推移而受到批评和修改,当代人类学家通常采取更细致和综合的方法,其中融合了历史特殊论和传播论的元素。
什么是历史特殊论?
它是在对早期寻求确定普遍文化模式和规律的人类学方法的回应中出现的。相反,历史特殊论认为每个社会都有其独特历史和文化发展,必须对其进行独立研究。这种方法强调田野调查和文化相对主义的必要性,因为人类学家必须理解和尊重他们所研究社会的文化信仰和实践。
波阿斯的贡献?
弗朗兹·博阿斯被认为是文化人类学中历史特殊论的创始人。博阿斯是一位德裔美国人类学家,以其在文化相对主义和文化历史方法对人类学的开创性工作而闻名。他通常被称为“美国人类学之父”。
博阿斯对历史特殊论的贡献包括
文化相对主义 − 博阿斯是首批强调文化相对主义重要性的人类学家之一,即文化信仰和实践必须在其文化背景下理解和评估,而不是以另一种文化的标准来评判。
历史背景 − 博阿斯强调理解社会的独特历史环境和文化特质以理解其文化实践和信仰的重要性。他鼓励人类学家独立研究社会,而不是寻找普遍的文化模式和规律。
实证研究 − 博阿斯强烈主张实证研究,并强调人类学家需要使用严格的科学方法来收集数据和分析文化实践和信仰。
多元文化主义 − 博阿斯的工作有助于奠定多元文化主义的基础,即认识和庆祝社会文化多样性。他认为所有文化都同样有价值,值得尊重,并鼓励人类学家研究和理解各种各样的文化实践和信仰。
历史特殊论的局限性
与所有理论视角一样,历史特殊论也有其局限性。历史特殊论的一些主要局限性是 −
狭隘的焦点 − 历史特殊论可能导致对单个社会独特的文化实践和信仰的关注过于狭隘,从而可能忽略更广泛的文化模式以及社会之间的联系。
跨文化比较有限 − 通过强调每个社会的独特历史环境和文化特质,历史特殊论可能难以比较和理解不同文化之间的文化异同。
对历史的理解不完整 − 历史特殊论通常依赖于历史记录和人种志资料,这些资料可能不完整且有偏见。这可能导致对社会历史背景和文化实践的理解不完整或不准确。
文化本质主义 − 历史特殊论也可能导致文化本质主义,即相信一个社会具有固定不变的文化本质,而不是动态变化的文化景象。
尽管存在这些局限性,但历史特殊论仍然是文化人类学中一种重要的方法,并且继续为理解各个社会的独特文化实践和信仰提供宝贵的见解。
什么是传播论?
传播论作为对早期侧重于文化演变和寻找普遍文化模式和规律的人类学理论的回应而出现。传播论者认为,文化实践和信仰可以追溯到单一起源,并且通过接触和传播从该起源传播到其他社会。因此,传播论强调理解文化实践和信仰在社会间的传播的重要性。
传播论学派
传播论学派指的是在19世纪和20世纪初在这些国家发展的不同人类学和考古学传统。
英国传播论 − 这种传统,也被称为“文化传播论”,是由爱德华·伯内特·泰勒和詹姆斯·弗雷泽等英国人类学家发展起来的,他们关注的是文化思想和实践在一个社会到另一个社会的传播。
德国传播论 − 这种传统,也被称为“文化历史传播论”,是由古斯塔夫·科西纳和尤利乌斯·利珀特等德国人类学家和考古学家发展起来的,他们关注的是文化特征和思想通过迁徙和人民的流动而传播。
美国传播论 − 这种传统是由莱斯利·怀特和罗伯特·劳伊等美国人类学家和考古学家发展起来的,他们强调技术和物质文化在文化思想和实践传播中的作用。这一学派也受到路易斯·亨利·摩根的文化进化论的影响。
这些传统各有不同的方法和视角,但它们都关注文化通过从一个社会到另一个社会的传播而传播和发展这一思想。
结论
历史特殊论和传播论是文化人类学中两种对比鲜明的方法,它们试图解释文化实践和信仰的起源和传播。博阿斯是一位在德国出生的美国人类学家,他对文化相对主义和文化历史领域做出了重大贡献。传播论是一种人类学理论,它解释文化实践和信仰的传播是传播的结果,或者说是文化要素从一个社会到另一个社会的传播。作为一种传播论学派,传播论可以从多个角度和观点来看待。
常见问题
Q1. 历史特殊论批评了哪个概念?
答:历史特殊论者声称自己没有偏见,他们拒绝了19世纪的进化论,认为它不科学。
Q2. 历史特殊论在实践中是什么样的?
答:历史特殊论者认为田野调查和历史是文化分析的关键工具。这个理论学派的人类学家同时对社会中人的重要性持有不同的观点。例如,弗朗兹·博阿斯认为每个人都是社会的重要组成部分。
Q3. “人类心灵统一性”这个术语是什么意思?
答:这是一种断言,由于人是单一物种,他们的基本文化应该超越所有国家、身体和地理障碍。