反对种姓制度

• 印度教被分成许多种姓（jath）。一个人出生的种姓决定了他/她的生活的很大一部分。

• 种姓制度决定了谁可以与他/她结婚，以及谁不可以。

• 种姓在很大程度上决定了一个人的职业和他的社会归属。种姓被仔细地分级成一个等级制度。

• 在等级制度的底层，是受保护的种姓（或不可接触者种姓），他们约占印度教人口的20%。

• 不可接触者遭受着许多严重的不利和限制，当然这些不利和限制因地而异。他们的触碰被认为是不洁净的，是污染的来源。

• 在该国的一些地区，尤其是在南方，人们避开他们的影子，因此如果看到或听到婆罗门来了，他们必须走开。

• 受保护的种姓不能进入印度教寺庙或学习shartras。

• 受保护的种姓的孩子通常不能进入高种姓（印度教）的孩子就读的学校。

• 警察等公共服务部门对他们关闭。

• 不可接触者被迫从事卑贱和其他被认为是“不洁”的工作，例如清扫、制鞋、搬运尸体、剥动物皮、鞣制皮革等。

• 种姓制度在现代是一个弊端，它成为培养统一民族感情和传播民主思想的主要障碍。

• 现代工业、铁路、公共汽车的引进以及城市化的发展，使得难以阻止不同种姓的人们之间的广泛接触，尤其是在城市中。

• 现代商业和工业为所有人开辟了新的经济活动领域。

• 现代民主和理性主义思想在印度人中传播，他们对种姓制度提出了抗议。

• 婆罗摩萨玛吉、普拉塔纳萨玛吉、阿里亚萨玛吉、拉玛克里希纳传教团、神智学会、社会大会以及19世纪几乎所有伟大的改革运动都抨击了种姓制度。

• 民族主义运动的兴起在削弱种姓制度方面发挥了重要作用。民族主义运动反对所有导致印度人民分裂的制度。

• 甘地一生都在将废除不可接触性放在其公共活动的首位。

• 属于受保护种姓之一的安贝德卡博士将毕生精力投入到反对种姓暴政的斗争中。

• 安贝德卡为此组织了“全印度被压迫阶级联合会”。

• 在南印度，非婆罗门在20世纪20年代组织了“自尊运动”，以反抗婆罗门反对的歧视。

• 独立后的印度宪法为最终废除不可接触性提供了法律框架。它宣布“不可接触性”被废除，任何形式的实践都被禁止并予以处罚。